פרספקטיבות על תחושה ותפיסה

תחושה ותפיסה מתייחסת לחקר האופן שבו אנו רואים, כיצד אנו שומעים, כיצד אנו מריחים, כיצד אנו מרגישים מגע. ההבדל בין תחושה לתפיסה הוא שבתחושה אנחנו מדברים על התמלת אותות. אז במקרה של ראייה למשל, התחושה מתמקדת רק על איך אור, זה בחוץ בעולם, הוא transduced, הופך לאות בתוך המוח. אז זה הפך לאות חשמלי. זה כבר לא אור. התפיסה היא איך אנחנו מבינים או מפרשים מה האותות האלה אומרים. אז זה על ההשלכות, המשמעות, שאנחנו מקשרים עם האותות האלה. החשיבות של תחושה ותפיסה היא במובנים מסוימים ברורה. אני מתכוון, אנחנו לומדים איך זה שאנחנו רואים, איך זה שאנחנו שומעים. אלה יכולות קריטיות. אלה הן הדרכים הבסיסיות שבהן בני אדם ובעלי חיים אחרים מקבלים מידע על סביבתם כדי לנצל את סביבתם.

האתגר העיקרי שחווים מלמדים תחושה ותפיסה הוא שכל כך הרבה ממה שאתה מדבר עליו הם דברים שאתה רוצה שאנשים יוכלו לשמוע או לראות, או להרגיש, לגעת בהם. אז זה סוג של תחום שבו רק ללמוד מספר לימוד, למשל, או פשוט לקרוא מאמרים לעתים קרובות הוא לא מספיק או שזה סוג של צדדים את הבעיה בפועל. אז אתה יכול לתאר איך משהו עובד ובכל זאת לא ממש יש תחושה טובה לזה אם אתה לא באמת רואה את זה. אז דבר אחד שהסרטונים האלה עושים הוא ליצור מחדש אשליות או תופעה שמישהו יכול לחוות. לפעמים אתה יכול לחוות אותם ישירות בסרטונים שיצרנו או לפעמים הסרטונים מראים לך איך ליצור חוויות אלה עבור משתתף או עבור שיעור. אבל השורה התחתונה היא שכשאתה מלמד תחושה ותפיסה ואומר, אתה מדבר על אשליה חזותית, למשל, אתה רוצה שאנשים יוכלו לראות ולחוות את האשליה הזו. רק לתאר את זה זה די ולא מספיק כדי להבהיר איך זו תופעה שדורשת הסבר. וכך הסרטונים האלה מספקים את החוויה הזו, את החוויה החזותית או השמיעתית הזו, או את השיטות להפקת חוויה מוחשית שכל כך חשובה לחקר התחושה והתפיסה.

אשליות שיחקו במשך זמן רב מאוד בחקר התחושה והתפיסה. אני חושב שיש באמת שתי סיבות לכך. סיבה אחת היא שאשליות חושפות משהו על האופן שבו המוח האנושי או מוחו של כל אורגניזם באמת פותר בעיה שאין לה תשובה. וכך להבין מה יש שם בחוץ בעולם על בסיס הקלט הנתון דורש קפיצה, זה דורש צעד נוסף, זה דורש קצת מסקנה מעל ומעבר רק את הקלט עצמו. וכך, בכל פעם שהמסקנות האלה נעשות, זה מבוסס על הנחות. זה מבוסס על היוריסטיקה. זה מבוסס על טריקים, אבל ביסודו של דבר זו מערכת שלא ממש יודעת את התשובה. זה לא ממש, זה לא בטוח ב-100% שהוא יודע את האמת על העולם. אז אשליות מראות את זה. הם סוג של טריקים שמנצלים, שמנצלים את ההנחות ואת היוריסטיקה שהמוח משתמש בהן כדי להסיק מסקנות לגבי העולם. אז האשליות הן מבחנים חזקים מאוד של תיאוריה או השערה על איך המוח פותר בעיה כלשהי. דוגמה מצוינת לתפקיד שהאשליות משחקות בחקר התפיסה היא, למשל, חדר איימס בסדרת וידאו זו, שהיא אשליה שאומרת לנו משהו על האופן שבו המוח תופס חלל תלת-ממדי, למרות העובדה שהתשומות שהוא מקבל הן דו-ממדיות בלבד. אז כדי להסיק מסקנות לגבי כמה רחוקים אובייקטים בחלל וגם עד כמה גדולים האובייקטים, המוח צריך להשתמש בטריקים או להניח הנחות או להשתמש בהוריסטיקה, אז אובייקטים רחוקים יקרינו תמונות קטנות על הרשתית. וכמו כן, עצמים קטנים הנמצאים בקרבת מקום יקרינו תמונות קטנות על הרשתית. אז איך המוח אמור להבין אם תמונה ברשתית קטנה כי היא מעצם שהוא רחוק או מאובייקט שהוא בעצם קטן. אין דרך מתמטית לפתור את הבעיה הזאת בוודאות של 100%. אז המוח מניח הנחות. חדר איימס הוא אשליה שמנצלת את ההנחות האלה. בפרט, ההנחה שם היא שזוויות נוטות להיות זוויות ישרות. אבל בכל מקרה, מה שהחדר של איימס מראה הוא שההבנה של המוח את המרחק והגודל מבולבלת לחלוטין, והמוח סוג של עושה ניחושים או הסקת מסקנות על היחסים האמיתיים בין אובייקטים בעולם.

הסיבה לכך שהמחקר פנה לכיוון של תחושה ותפיסה במאה ה -19 היא בגלל הפיזיקה, כי היו חוקרים רבים שהחלו להבין את תכונות האור והתעניינו באופטיקה. הם התעניינו, הם הכינו משקפיים ושוחקים עדשות, ומבינים איך האור עובד ואיך לכופף את האור וגם איך לכופף אותו למטרות אנושיות. ובכך הם התחילו לשאול שאלות על איך מערכת הראייה האנושית באמת עובדת. הם גילו רבים, רבים מהעקרונות הבסיסיים ביותר שאנו עדיין מסתמכים עליהם כיום להבנת תחושה ותפיסה ובעיקר ראייה אנושית. אחת הסיבות שהמחקר שהם עשו הוא כל כך מגניב וחשוב אז היא כי הם עשו את זה בלי שום גישה למוח האנושי באמת. אז הם לא הקליטו מתאי עצב. לא היו להם סורקים להדמיית מוחות אנושיים ולהסתכל על גלי מוח, ולא היו להם הרבה כלים מפוארים בכלל. עם זאת, ההשערות שהם יצרו והדברים שהם למדו על תחושה ותפיסה בסופו של דבר הוכיחו שהם נכונים, לא רק במובן התיאורטי או הפסיכולוגי, אלא גם במובן העצבי. מצאנו ראיות כאלה רק 100 או 200 שנה מאוחר יותר. אז במובנים מסוימים אני חושב על תחושה ותפיסה כאחת הדוגמאות הטובות ביותר של השיטה המדעית בעבודה. רק מאוחר יותר בשנות ה-60, ה-70 וה-80 התחלנו לגלות באמצעות נוירופיזיולוגיה שיש באמת תאים שממש רגישים לנוכחות של כמה צבעים והיעדר צבעי היריב שלהם. אז במובנים רבים שעובדים מהמאה ה -19 עשו תחזית על קיומם של תת סוגים מסוימים של תאים במוח האנושי, של נוירונים במוח האנושי. רק 100, 200 שנה מאוחר יותר, קיומם של תאים אלה אושר על ידי טכניקות הקלטה מודרניות במוח.

אני חושב שיש באמת שתי שאלות מרכזיות שיתחילו להתייחס או שאנחנו מתחילים לטפל ושנתחיל לקבל אחיזה טובה יותר במאה הבאה בערך בתחום של תחושה ותפיסה. השאלה הראשונה היא כיצד המוח האנושי מייצר חוויה מודעת. אז אנחנו יכולים לחשוב על תחושה ותפיסה במונחים כבעיה מתמטית. הנה קצת קלט ואתה יכול לעשות קצת מתמטיקה על קלט ש כדי להבין מאיפה זה בא? במילים אחרות, איך העולם שיצר את הקלט הזה חייב להיות. אבל בשום מקום שם אתה לא צריך להיות חוויה של קלט או חוויה של העולם שבא. אז אנחנו יכולים לכתוב למעשה כי אנחנו יודעים כל כך הרבה על איך המוח האנושי עושה את הדברים האלה, עכשיו אנחנו כותבים תוכנות מחשב שיכולות לפתור בעיות מתוחכמות מאוד, בעיות חזותיות מתוחכמות מאוד. אז אנחנו יכולים לכתוב תוכנת מחשב שמזהה פנים, למשל. אבל לתוכנית המחשב אין תחושה שהיא מסתכלת על פנים. אין תחושה שיש לו כמו עין של מוח והפנים שהוא מסתכל עליהן נמצא במסגרת הזאת. אבל כולנו חווים את זה. אתה צופה בסרטון עכשיו ויש לך חוויה שלי יושב שם ואיפה החוויה הזאת? אני יודע איפה אני בסרטון. אני מתכוון, אני כאן עכשיו ויש מצלמה מכוונת אליי וזה מקליט. מישהו, אתה שם בחוץ, אתה צופה בו בזמן אחר. איפה החוויה שלך בסרטון? הוא חי איפשהו במוח שלך ואנחנו באמת לא מבינים את זה. מדענים עושים את זה. אז דוגמה טובה היא אשליית יד הגומי. אשליית יד הגומי היא אשליה מוזרה מאוד שבה אנשים מתחילים להרגיש שיד גומי היא שלהם, ולמעשה הם חושבים שהם מרגישים תחושה ביד הזאת, בחתיכת הגומי הזו, זה לא חלק מהגוף שלהם. אז האשליה המוזרה הזו מזכירה לנו שאפילו תחושת המגע, סוג של ההרגשה עצמה, חוויית המגע היא המצאה של המוח. ניתן לייחס אותו שלא כהלכה. ואלה אשליות של תפיסה מודעת צריכות להתחיל לעזור לנו להבין כיצד המוח האנושי מייצר את החוויה של תפיסה מודעת ומדוע. עוד סדרה של נושאים שנמצאים בחזית המחקר בתחושה ובתפיסה בימים אלה אני חושב שיש לעשות עם שפה ואיך השפה מתממשקת עם מערכות חושיות ותפיסה. בסופו של דבר, דבר אחד שאנחנו עושים עם תפיסה הוא לדבר על זה. אנחנו מדברים על מה שאנחנו רואים. אנחנו מדברים על הטעם של הדברים. אנחנו מדברים על מה שאנחנו מרגישים פיזית. אז איך אנחנו עושים את זה? כיצד מילים ממפות את הפלטים של תהליכים חושיים ותפיסתיים?